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Reze, espere e não se preocupe.

added by Rafael Melo·40m

Dizia Newman que, para julgar uma alma, não importa tanto ver a distância em que ela se encontra de Deus quanto ver a direção que segue. Vai em direção a Ele ou se afasta?... Pois, se vai em direção a Ele, se O busca com sinceridade, é porque Deus começa a atraí-la, é porque Deus se aproxima dela.

added by Rafael Melo·47m

Poderíamos talvez esquematizar um pouco mais esta marcha ascendente do homem para Deus, analisando as diversas atitudes do primeiro para com o segundo e do segundo para com o primeiro. As quais podem reduzir-se a cinco, refletidas nas seguintes proposições: 1.ª, quando o homem busca, Deus se deixa encontrar; 2.ª, quando o homem pergunta, Deus responde; 3.ª, quando o homem escuta, Deus fala; 4.ª, quando o homem obedece, Deus governa; e 5.ª, quando o homem se entrega, Deus age. Estas proposições necessitam de esclarecimento, e vamos dá-lo em seguida.

added by Rafael Melo·54m

E agora um pequeno exemplo que já apresentamos outras vezes e com o qual terminamos. Suponhamos que tenhamos de fazer uma viagem de automóvel. Adoramos dirigir, embora não dirijamos nada bem, e nos sentamos ao volante. Mas ao nosso lado vai um motorista excelente, um verdadeiro mestre, que conhece a arte como ninguém. E, para nos ajudar, começa por nos dar algumas indicações: «Toque a buzina, pois vem uma curva»; «Não a faça na contramão, pois pode vir outro e bater»; «Até ver a saída, solte o acelerador»; «Evite mudanças de velocidade demasiado bruscas», etc., etc. Às vezes, para nos tirar de algum apuro, ele mesmo põe a mão no volante e coloca o carro no lugar certo. E, à medida que aumenta o tráfego de carros e caminhões, e aumentam os perigos, nós nos sentimos cada vez mais incapazes e mais conscientes dessa nossa incapacidade, vamos deixando o volante cada vez mais em suas mãos e afastamos os pés para que ele pise no acelerador e nos freios e faça as mudanças de velocidade etc.; até que, por fim, lhe dizemos: «Olhe, é muito melhor que o senhor dirija; eu irei mais seguro e mais à vontade, porque tenho plena confiança no senhor». Esse mestre em quem confiamos é Cristo, é o Espírito Santo. E então tudo vai bem, tudo sai perfeito. Nós nos negamos enquanto condutores. Morremos para nós mesmos, embora estejam ainda muito próximas de nossas mãos as que levam o volante e, mesmo que por meio de alguns instrumentos, vejamos qual é a direção do carro.

added by Rafael Melo·1h

Vínhamos falando da direção do Espírito Santo, de identificar nosso pensar e nosso querer com o pensar e o querer de Deus; mas alguém poderia perguntar: como conhecemos, em cada caso, o pensar e o querer de Deus? Como distinguimos o impulso do Espírito Santo de outras moções ou impulsos aos quais podemos estar submetidos? Em geral, podemos responder que também aqui há duas etapas. Na primeira, Deus nos fala multifariam multisque modis, “de muitas formas e de muitos modos”, como falou primeiramente a nossos pais; fala-nos por meio da Sagrada Escritura, dos livros espirituais, dos bons exemplos... e, sobretudo, por meio dos superiores, de dentro e de fora, especialmente do diretor espiritual, a quem tanto mais nos vamos submetendo — e, por seu intermédio, a Deus — quanto mais vamos renunciando a nós mesmos; e tudo isso é governado pela virtude infusa da prudência. Na segunda etapa, sem que desapareçam por completo esses meios de conhecer a vontade de Deus, acrescenta-se, numa ordem superior e mais íntima — quando já renunciamos completamente a nós mesmos —, o próprio Espírito Santo, que então, sem obstáculos, nos governa por meio de seus dons. Os santos adquirem, assim, um instinto tão seguro que os livra de todo erro no que diz respeito à salvação. E até mesmo em coisas que parecem ultrapassar seu alcance, veem mais e acertam melhor que os letrados e teólogos.

Nenhuma dessas forças atua no cristão de forma absolutamente exclusiva, mas sempre em combinação com as outras duas. Mesmo na prática, aquilo que fazemos ao longo da vida pode estar a serviço dos sentidos, da razão ou de Deus, conforme predomine em nós a animalidade, a razão ou a graça. E, conforme uma dessas forças prevalece, assim se orientam nossa vida e nossa conduta. Talvez se possa acrescentar que, às vezes, a razão parece não servir nem ao inferior nem ao superior, como quando se dedica às ciências, ao sensível ou ao sobrenatural por si mesmos. Mas isso não permanece assim: o homem sabe perfeitamente que não pode ser fim de si mesmo. Sente-se vazio. Não é fonte do bem nem da verdade. É um ser criado e ordenado ad alterum, a algo fora de si, cuja posse o completa e o torna feliz. Em rigor, foi criado para Deus, que é o Bem supremo; e, quando tende a outra coisa, é porque, atraído e iludido pela força da paixão, toma naquele momento algum bem parcial e passageiro pelo próprio Bem.

Temos, pois, no homem três princípios de operação: a animalidade, a razão e a graça. Cada um tende ao seu próprio objeto, e daí nasce a luta interior em que o homem vive, sem que possa alcançar a verdadeira paz senão na ordem perfeita, pela qual o inferior deve submeter-se ao superior, até que, morto para si mesmo — totalmente submetido —, o animal se submeta à razão, e a razão se entregue e se submeta totalmente a Deus. Convém ainda advertir que, antes mesmo de a graça entrar na alma, pode já haver nela algum elemento sobrenatural — sobretudo a fé — que exerça certa influência sobre suas ações e sua conduta. Podemos representar o homem, em suas ações, sua conduta e na direção de sua vida, como movido por um sistema de três forças. A primeira é a animalidade, uma força constante que o atrai para baixo, para o sensível, para a terra. A segunda é a razão, força espiritual e intermitente, que o conduz horizontalmente e procura ordená-lo. A terceira é o sobrenatural — a fé e a graça —, também intermitente, que o atrai e o impele para cima, para seu centro, para Deus. A animalidade atua continuamente porque tem algo de instintivo e até inconsciente, antecipando-se à nossa vontade e à nossa decisão livre. A razão, ao contrário, depende em grande parte do exercício da liberdade e, por isso, não atua continuamente. Também a fé e a graça operam em nós por meio da razão e da vontade.

A vida cristã toda se move no mistério.

O livro que tens nas mãos, leitor querido, é um livro de teologia. Mas não de teologia abstrata, senão viva e integral, que quer chegar a ser o livro da tua vida. Apresenta-te um ideal, o único ideal que pode e deve escrever-se com maiúscula: a posse de Deus; do próprio Deus, que se quer dar a ti por herança eterna. Marca-te um ideal, que é a santidade, que é a perfeição; um ideal que é a felicidade, aquela que buscas, aquela que desejas ardentemente e que de nenhuma outra coisa podes obter. A felicidade, essa única felicidade para a qual fomos criados, só pode ser, logicamente, o resultado da perfeição. Porque somente o perfeito alcança plenamente o seu fim. E, enfim, tem de ser em nós a felicidade aquilo a que toda a vida se ordena.

Fizeste-nos para Ti, e inquieto está o nosso coração enquanto não repousa em Ti.

A civilização é o destino inevitável da cultura.

Em toda grande questão política está sempre envolvida uma grande questão teológica.

O direito e a moral, depois de expulsarem Deus de seu campo, procuram ansiosamente um novo fundamento. Mas o que pode substituir aquele que é Cristo Jesus? Assim, tudo vacila, tudo entra em crise. Não o haviam anunciado, com olhar profético e lógica irrefutável, Domoso Cortés e Spengler, para citar apenas o primeiro e o último da série?

Quanto mais a ciência avança, mais a religião perde espaço.

No mundo profano — nas ciências, na literatura, nas artes, no direito e na política — já não encontramos, como nos séculos XIII e XVI, uma atmosfera cristã, mas o contrário. Nos séculos XVIII e XIX, cada avanço da ciência foi transformado em arma contra a religião. E a política passou a ter, entre seus principais objetivos, de modo mais ou menos declarado, a descristianização dos povos.

A vida espiritual, a vida das almas que buscam a perfeição, também se desvirtuou. A ideia da mística foi falseada e, uma vez falseada, passou a ser combatida sem trégua nem descanso. Perdeu-se a noção da relação entre o natural e o sobrenatural e da missão própria de cada uma dessas ordens. No estudo da mística, deixou-se de lado aquilo que é verdadeiramente teológico, e os próprios autores católicos chegaram, por vezes, a deixar-se influenciar por autores racionalistas que, vendo na mística apenas certos epifenômenos, ou aspectos simplesmente acessórios — ou mesmo inteiramente estranhos a ela —, acabaram por reduzi-la a um capítulo da psicologia experimental dos histéricos ou dos anormais.

A culpa transcendente sobrevive imanentizada na cultura secular

added by Rafael Melo·4d